Не все коту масленица,
будет и Великий пост
народная поговорка
К Великому посту христиане готовятся загодя, за три недели. Сначала после воскресенья, в которое за службой читается евангельская притча о фарисее и мытаре, проходит сплошная седмица. Сплошная – значит то, что в эту неделю нет обычного во весь год поста в среду и пятницу.
Следующая неделя – обычная в смысле пищевого рациона, в воскресенье перед ней в Церкви читается притча о блудном сыне. А потом наступает Масленица, которую предваряет евангельское чтение о том Страшном Суде, который ждет каждого человека в конце мира. На Масленице, которая по церковному называется «сырной седмицей» уже не едят мяса (и потому воскресенье, с которого она начинается называют мясопустным), но всё остальное можно во все дни, включая и среду с пятницей. То есть Масленица это уже немножко пост (мяса-то уже не едят), но все-таки – Праздник, длящийся непрерывно целых семь дней.
Живые и очень яркие воспоминания того, как праздновалась Масленица в старой России, можно найти в книге И.С. Шмелева "Лето Господне": «Масленица… Я и теперь еще чувствую это слово, как чувствовал его в детстве: яркие пятна, звоны – вызывает оно во мне; пылающие печи, синеватые волны чада в довольном гуле набравшегося люда, ухабистую снежную дорогу, уже замаслившуюся на солнце, с ныряющими по ней веселыми санями, с веселыми конями в розанах, в колокольцах и бубенцах, с игривыми переборами гармони… Теперь потускнели праздники, и люди как будто охладели. А тогда… все и всё были со мною связаны, и я был со всеми связан, от нищего старичка на кухне, зашедшего на "убогий блин", до незнакомой тройки, умчавшейся в темноту со звоном. И Бог на небе, за зведами, с лаской глядел на всех: масленица, гуляйте! В этом широком слове и теперь еще для меня жива яркая радость, перед грустью… перед постом?»
Годовой круг церковной жизни в некотором смысле изображает собой всю историю человечества. Масленица соответствует здесь райской жизни человека до грехопадения, когда мяса люди еще не ели и жили в радостном единстве с Богом. А в последний день Масленицы, в воскресение перед Великим постом Церковь с своих службах вспоминает изгнание людей из рая: отступив от Бога, люди сами лишили себя радости.
В Церкви последний день Масленицы называется еще Прощеным воскресением, потому что на пороге Поста люди должны примириться со всеми, испросив у всех прощения и простив искренно всех: перед лицом нашей общей беды – греха и смерти – что значат наши мелочные обиды! Семь недель Великого поста символизируют жизнь человечества до рождения Христа, а Пасхальные торжества – это празднование спасения людей, празднование той победы над грехом и смертью, которая даруется каждому через соединение со Христом. И от Пасхи до следующей Масленицы, до Недели о Страшном Суде – это жизнь человечества от спасительного пришествия Христова до конца этого мира, до того Суда, когда каждый по делам и вере получит именно то, к чему своей земной жизнью устремился. Нам бы только отличить настоящие блага от бессмысленной мишуры!..
Каждый год, да и вообще всей своей жизнью человек проходит этот путь от первозданного рая к Царству Небесному. Точнее сказать – призван пройти. Но если для человека райская радость Масленицы выражается в одной разнузданности, а труд и тяготы Великого поста он на себя не принимает – дескать, нам и без Христа неплохо, – если Воскресения Христова он и не заметил или, «отметив» Пасху, так и не понял, что в этот день произошло, если и потом живет человек так, словно и не приходил на землю Бог, чтобы его спасти, если и перспектива ответить за все свои дела, слова и мысли никак не напрягает его, – боюсь, что жизнь его промахнется мимо цели, в никуда уйдет…
Радостно широкой нам всем Масленицы! Радостно вдумчимого нам всем Великого Поста! И, конечно, торжествующей пасхальной всем нам радости!
... Известно, что с древних времен на Руси Масленица служит самым веселым и раздольным общенародным праздником в собственном смысле этого слова. Простой наш люд недаром привык величать ее самыми нежными именами, как, например, честная, веселая, широкая, касаточка, неточка, ясочка, перепелочка, переберуха, перепелины твои косточки, бумажное тельце, сахарные уста и т. п. На Масленицу каждый день, в частности, имел в старину особенное значение, по которому обыкновенно определялся и самый характер народных забав и развлечений.
Понедельник, например, называется встречей, потому что тогда праздновалось начало Масленицы; вторник – заигрыши, так как с этого дня начинались разного рода развлечения, переряживания, катанья; среда – лакомка, так как тогда открывались угощения у всех блинами и другими подобными яствами; четверг – широким, потому что с него начинался масленичный разгул; пятница – тещины вечеринки, когда зятья угощали своих тещ; суббота – золовкины посиделки, так как в этот день молодые невесты приглашали к себе на пир родных.
Считая излишним описывать подробно все эти увеселения и забавы, приведем только несколько замечаний лиц, бывших свидетелями нашей древнерусской Масленицы, чтобы судить хотя приблизительно о самом ее характере. Один из иностранных путешественников, посещавших наше отечество в XVI веке, именно Одерберн, вот что говорит о древнерусской разгульной Масленице: «В это время у русских почти безпрерывно продолжается обжорство и пьянство; они пекут паштеты, т. е. оладьи и блины из масла и яиц, зазывают к себе гостей и упиваются медом, пивом и водкой до упаду и до безпамятства...».
Судя по такому характеру масленичных развлечений, нельзя не видеть, что самая Масленица есть чисто народное празднество, которое ни одною из своих сторон не касалось собственно религиозной жизни наших предков. Разве что можно в этом случае указать на два обряда, которые могут говорить сколько-нибудь в пользу того, что наша Масленица имела некоторые черты религиозные: это именно употребление так называемых блинов и особенное умиленное прощанье друг с другом.
Относительно блинов известно, что они не только у славян, но и других народов древности составляли не только праздничное кушанье, но и употреблялись при поминовении усопших. О блинах как праздничном кушанье упоминается даже в книгах Священного Писания, когда говорится о царе Давиде, что он, по случаю празднования перенесения ковчега завета, «даяше по сковрадному млин»; с другой стороны, у литовцев на так называемые хавтуры и другие празднества пекли блины; германцы в память своих покойников тоже употребляли обваренные оладьи. На этом основании можно думать, что и наша Масленица не обходилась без поминовения усопших, тем более что, как известно, Церковь наша обыкновенно субботу пред Масленою неделею посвящает поминовению усопших праотцев, отцов и братьев, и эта суббота в народе известна под именем Родительской или Дедовской.
Другой обычай Масленой недели, именно умиленное прощание друг с другом, есть своего рода просьба об отпущении друг другу грехов; отсюда последние дни Масленицы и называются прощальными днями, целовальником, прощеным днем. Обычай этот глубоко доселе уважается русским народом, и особенно в старину об исполнении его заботились наши предки от Царя до простолюдина.
Один из иностранных писателей, именно Маржерет, путешествовавший в XVII в. по России, говорит, что сам был свидетелем прощаний и мірских сходок, которые происходили в конце Масленицы у наших предков и на которые являлись люди, поссорившиеся между собою. «Здесь,– говорит он,– враги и недруги приносят друг другу извинение, обнимаются и целуются, приговаривая, между прочим, «да не зайдет солнце в гневе нашем».
Известно, что в XVII веке цари русские хаживали на прощание к Патриарху с боярами и думными людьми, причем Патриарх угощал своих гостей медами и романей. Благочестивый Царь Алексей Михайлович имел обычай пред свершением этого обряда посещать богадельни и тюрьмы и собственноручно раздавал колодникам, увечным и болящим щедрую милостыню; эти выходы Царя совершались тайно.
Подобным же образом видим, что в старину и в простом быту люди благочестивые на Масленице, после утрени и обедни, отправлялись с возами калачей в острог, в яму, в богадельни и в разные сиротопитательные заведения, подавая нуждающимся посильное подаяние и милостыню. Мало того: что касается обряда прощения, то следует заметить, что наши предки имели обычай обращаться за прощением в Масленицу не только к людям живым, но даже к покойникам. С этой целью особенно благочестивые старики и старушки в прощальные дни ходили на кладбища и здесь прощались со своими дедами, отцами и родственниками.
Сущность этого обычая, как можно заключить, вытекает именно из той всепрощающей любви христианской, которая повелевает всем своим последователям любить друг друга как самих себя и которая напоминает, что всякий человек, желающий искренно покаяться, должен, прежде всего, примириться с братом своим. Но нужно заметить, что на эти только обряды в нашей Масленице и можно смотреть, как на особенности, которые носят на себе отпечаток религиозный.
Что касается прочих развлечений и удовольствий народных, из которых слагалось это народное празднество (как-то запойное пьянство, изготовление, поклонение и сжигание соломенного чучела), то нет никакого сомнения, что они по своему происхождению должны быть признаны остатками дохристианского язычества.
Все желающие приступить к подвигу поста и молитвы,
все желающие пожать плоды от своего покаяния,
услышьте Слово Божие, услышьте завет Божий:
простите ближним согрешения их пред вами. Святитель Игнатий (Брянчанинов)
Ты постишься? Умилостивь того, кого ты обидел,
никогда не завидуй брату, ни к кому не питай ненависти. Святитель Иоанн Златоуст
Если ты, человек, не прощаешь всякого
согрешившего против тебя, то не утруждай себя
постом и молитвой... Бог не примет тебя. Преподобный Ефрем Сирин
Как просилили прощения (прощались) наши предки:
Прошение: "Прости меня ради Христа"
Ответ: "Бог простит, и меня прости"
Ответ первого:"Бог прощает и я прощаю"
После чего прощающиеся обнимали друг друга и трикратно братски целовали.
Прощеное воскресенье – последний день перед Великим постом.
В этот день все православные просят друг у друга прощения - чтобы приступить к посту с доброй душой, сосредоточиться на духовной жизни с чистым сердцем встретить Пасху - день Воскресения Христова.
В этот день последний раз употребляется скоромная пища.
"В этот день, по установленному в древние времена обычаю, поклонившись друг другу из глубины наших сердец, прощают православные взаимные обиды и согрешения.
Это необходимо нам, если мы хотим жить с Господом и находясь на земле, и переселившись в жизнь вечную. Мы все желаем себе вечного спасения. Но это возможно только в том случае, если не будет в нашем сердце обид; не будет взаимного осуждения, неприязни.
Возможно только тогда, когда в сердце нашем будет мир - это драгоценное священное благо, которое дарует нам Христос Спаситель.
Но для этого нужно и простить тех, кто нас обидел, и испросить себе прощение у тех, кого мы вольно или невольно обидели. Иначе напрасны будут все наши труды в предстоящем посту. Не примет Господь наших многочисленных земных поклонов, если в сердце нашем будут продолжать жить обиды на брата, зло и недоброжелательность к ближним"
Архим. Иоанн Крестьянкин
+ + +
Воскресенье, которым мы вступаем в Великий пост, называется «прощёным», а также «воспоминанием Адамова изгнания».
И одно именование связано с другим. Человек творение Божие. Мы вышли из рук Божиих.
1 марта - Прощёное воскресенье. Заговенье на Великий пост.
Всё, что есть в нас, — дар Божий. Человек создан для блаженства и, чтобы исполнить своё предназначение, должен питаться от древа жизни Божественной, быть ведомым светом Божиим, а не обманываться своими собственными представлениями о том, что есть добро и что зло, отделяя тем самым себя от Бога и противопоставляя Ему. Возлюбив славу человеческую более, нежели славу Божию, люди утратили и истинные отношения друг с другом, разделились между собой и противопоставили себя друг другу.
Употребив во зло дарованную Богом свободу, вместо рая они обрели ад. И нагота человека — образ лишения его Божественной благодати — являет собой смерть как предельное следствие этого лишения. Ад и смерть были бы вечной участью рода человеческого, если бы Бог не послал на Землю Сына Своего Единородного, Который Крестом Своим и Воскресением примиряет нас с Богом и друг с другом.
Мы все призваны исполнять служение примирения, должны быть миротворцами, теми, кому обещано именование сынов Божиих. Мы все призваны утверждать всюду и со всеми благовестие прощения, мира и любви, испрашивая прощение и прощая, словами и без слов и всею нашею жизнью. И должны это делать из глубины сердца, не слишком заботясь о том, кто прав, кто виноват, — там, где речь идёт о наших личных отношениях, — не ожидая награды ни до примирения, ни после. Бог первым и Возлюбил нас, и мы призваны прощать или просить прощения первыми. Чем скорее мы просим прощения, тем лучше. Но путь прощения может быть долгим и трудным. Он проходит через изменение сердца, через умирание себя, через вхождение в жизнь Бога.
Прощение есть выражение любви и главная её составляющая. Установить атмосферу прощения, значит научиться, как Христос, прощать, любить людей так, как любит Он, такими, какие они есть. Отказываться от стен, за которыми можно чувствовать себя защищённым, оставаться открытым, внимательным, уязвимым — даже там, где ты уже был ранен. Это умирание для себя, путь святости, к которой призван каждый христианин. Прощение — условие наших подлинных отношений с Богом. Прощать — значит участвовать в деле Христа Спасителя.
Всякий раз, когда прощаем, мы свидетельствуем, что любовь Божия, явленная во Христе, сильнее зла. Всякий раз, когда не прощаем, мы утверждаем, что насилие, зло, смерть сильнее любви Божией, явленной во Христе Иисусе. Прощение свидетельствует о реальности Воскресения. Оно утверждает, что любовь Христова может преобразить смертельные раны в раны, открывающие жизнь. Прощение есть исповедание веры. Преподобномученица Великая княгиня Елизавета сказала убийце своего супруга Великого князя Сергея Александровича: «Мы — христиане, мы простили». Бескомпромиссной верностью правде Христовой достигла она высоты Креста мученицы.
Всякий раз, когда прощают, когда испрашивают прощение, исповедуют, что любовь Христова может преобразить путь смерти в путь жизни. Прощение есть свидетельство и живая проповедь благовестия мира. Оно есть проповедь Евангелия, сила, распространяющая Христов мир вокруг нас.
Кто не прощает, роет сразу две могилы — себе и другому. Это — Закон, говорит Слово Божие, Закон жизни. И отказ от него есть смерть. Выбирай! Жизнь или смерть, свободу или рабство. Выбор исходит от нас. Говорит с нами Сам Бог. Место раны и место прощения может стать местом покаяния, возрастания в любви, в общении с Богом, началом духовной жизни для нас и для других. Каждому из нас прежде Великого поста, прежде нашего исхода отсюда, предоставляется выбор.
В течение поста мы будем без конца убеждаться в том, что наше прощение — мера нашей любви к Богу, нашего желания быть участником Пасхи Христовой. По мере того как мы погружаемся в тайну прощения в молитве, нам открывается неисследимая «высота, глубина и широта» прощения Божия. Как тот, кому дано будет увидеть милосердие Христово, может влечь от суда к суду своих личных обидчиков?
Бог наш — Бог кающихся и «Отец прощения», как свидетельствует ещё Ветхий Завет. Он стал Человеком, чтобы дать нам прощение, жизнь. Христос, Бог, ставший человеком, — весь прощение. Он освобождает нас от вечных уз, восстанавливает истинные отношения, берёт на Себя все наши беззакония. Он стал клятвою, грехом за нас (2 Кор.5,21), Он взял на Себя всё зло, которое было когда-либо совершено и будет совершено в мире, всё страдание. И Христос совершает с нами чудесный обмен, давая нам Свою праведность, Свою святость за прощение ближнего.
Христос заступается за всех грешников: «Отче, прости им, не знают, что творят*. Он — всегда за нас. Он не только прощение, но и сострадание, жалость — к вдове Наинской, к женам, плачущим о Нём, когда Он восходит на Голгофу, к Петру, отвергшемуся от Него трижды, к разбойнику, распятому с Ним, к Пречистой Своей Матери и возлюбленному ученику, стоящим у подножия Его Креста.
Если нам дано будет в течение поста так углубиться в молитву, чтобы достигнуть прощения в глубинах нашего сердца, стать причастником Христову Кресту и Воскресению, то в нас родится сострадание и подлинная любовь к другому человеку. Мы станем участвовать в его несчастье, в грехе, в страдании, в покаянии, как в своём собственном. Мы сделаемся способными принять на себя то, что надо ему простить. Вместе с Господом войдём в милосердие.
Прощая нас, Христос даёт нам жизнь. Жизнь вечную: «Днесь со Мною ты будешь в раю!» — сказал Он разбойнику. Наше прощение — жизнеподательно. Даром Христа оно имеет силу Таинства и силу возрождения. Таинством прощения Господь делает нас «соработниками Божиими», письмом Христовым, написанным Духом Божиим. Церковь становится подателем жизни, посланником Божиим в мир во имя Христово: «Примиритесь с Богом».
Однажды ученики пришли к старцу и спросили его: «Почему дурные наклонности легко овладевают человеком, а добрые – трудно и остаются непрочны в нём?»
– Что будет, если здоровое семя оставить на солнце, а больное зарыть в землю? – спросил старец.
– Доброе семя, что оставлено без почвы, погибнет, а плохое семя прорастёт, даст больной росток и худой плод, – ответили ученики.
– Так поступают люди: вместо того чтобы втайне творить добрые дела и глубоко в душе растить добрые начатки, они выставляют их напоказ и тем губят. А свои недостатки и грехи, чтобы их не увидели другие, люди прячут глубоко в душе. Там они растут и губят человека в самом его сердце. Вы же будьте мудры.
Ученики возблагодарили авву за поучение и удалились в размышлении.
«Обращаюсь к вам с такой просьбой, – пишет в редакцию Александра из Сыктывкара. – Вот мы, верующие, даже не знаем, как поститься. Например, я в церковь не могу ходить, я – инвалид 1-й группы. За свою жизнь я ни разу не постилась, первый раз решила поститься – и не знаю как. Пощусь понаслышке, кто как подскажет. Но ведь кто-то скажет правильно, а кто-то нет. Хочется узнать, как надо по-настоящему. Вот, например, я думала, что в Чистый четверг нельзя даже хлеба вкушать, но мне сказали – строгий пост всего два дня перед Пасхой. Когда постуешься, вроде бы есть какая-то суббота, когда можно рыбу есть то ли жареную, то ли на воде. Вот и решила обратиться к вам за советом...»
«Вера» уже многократно рассказывала о правилах говения, всегда подчеркивая, что их надо соизмерять со своими силами, всегда желательно, особенно больным людям, взять благословение (если нет возможности сходить в ближайший храм, можно позвонить туда и, объяснив ситуацию, задать заранее приготовленные вопросы). О том, насколько наши силы поститься соотносятся с духовной мощью наших предков, вы можете узнать из предлагаемой вашему вниманию статьи магистра богословия схиархимандрита ИОАННА (Маслова) (1932-1991гг).
+ + +
«Аще постишися, покажи дела добрая»
схиархим. Иоанн (Маслов)
Пощение в дни святой Четыредесятницы было обставлено особенно строгой системой требований, обрядов и обычаев, которые охватывали всю духовную жизнь верующего. Церковь призывала всех говеющих не только раскаяться в своих грехах и больше к ним не возвращаться, но и принести обильный плод добрых дел: «Аще постишися, покажи дела добрая: убога видя – помилуй, с кем зло имееши – смирись, никому же завиди, ни зла твори, блуда брезись, да не точию ти уста постятся, но и очима не уязвляйся на доброту чужу и уши отвращай от слышания неподобных, руце от грабления и лихоимства оцыщай, нозе от хождения на позоры (зрелища); не насытись зла дела; уста да поститеся от кащун и укор и срамных словес».
Однако, хотя пост и не является основной добродетелью, все же он служит вернейшим условием к отрезвлению ума и сердца человека, очищает от скверны плотской и греховной. Даже покаяние без поста напрасно есть. «Никтоже да не мнит без болезни очистить грехи, – говорит митрополит Киевский, – и без поста омыти скверны».
Церковь и государственная власть в Древней Руси ревностно заботились о духовном совершенствовании народа и ступень за ступенью вели его к надлежащему пониманию и исполнению православных церковных установлений.
Так, например, в 1659 г. царь Алексей Михайлович разослал повеление – «дьякам, подьячим и детям боярским и всякого чина людям говеть на Страстной седмице». От воевод царь требовал, чтобы те понуждали ратных людей в походах исповедоваться и причащаться. Он писал в Новгород воеводе князю Куракину: «А будет человек, который православной христианской веры не прийдет на покаяние в год, в который пост, паче же в Великий, той несть достоин нарещися истинным христианином». Царским указом предписывалось о всех непослушных сообщать начальству и подвергать наказанию «безо всякой пощады».
Десятина или Четыредесятница
Великий пост христиане проводили очень строго, и поэтому предписаний о нем сохранилось гораздо больше, чем о других постах. Согласно древнецерковным указаниям, Великой пост признавался десятиной года, которую верующий посвящал своему Небесному Царю. Всего Великий пост содержал 36 постных дней (ибо субботы и воскресенья Великого поста, согласно церковным канонам, не считались вполне постными днями). Чтобы десятина стала полной, предписывалось поститься в Великую субботу до «поздняго» – еще полдня.
В Киево-Печерском монастыре был другой расчет, по которому Великий пост являлся точной четыредесятницей, но не представлял точной десятины года. Там великопостный период рассчитывали так: шесть седмиц считали сплошь постными, то есть до пятницы шестой недели. Страстная седмица не входила в счет поста.
В Великом посте большая часть седмиц и недель (воскресений) носили особенные календарные названия. Воскресенье перед масляной неделей называлось «Мясное заговение» (Мясопуст). Воскресенье после Масленицы носило название «Недели сыропустной». Саму масленицу именовали «Сырной», «Масляной» или «Молочной неделей». Впервые название «масленица» встречается в XVI в.
Первая седмица Великого поста именуется в летописях «чистой», «Федоровой». Воскресенье после этой недели носило название «Сбора», «Честного сбора», «Недели соборной». Это название происходило от того, что священники в этот день обыкновенно съезжались на ежегодный епархиальный собор к епископу.
Четвертая неделя известна в летописях под именем «Средокрестной», «Средоговения»; пятая – под именем «Похвальной». Шестая носила название «Вербницы», «Цветной», «Цветоносной».
От масленицы – к говению
Наступал Великий пост, но не сразу стихал разгул масленичного веселья. Об этом свидетельствует послание митрополита Фотия (XV в.), который пишет: «Заговев великий святый пост, людии бой и шум сотворяют и зрелища безчинная...» Но постепенно языческий разгул уступал место покаянной молитве. Как иноки, так и миряне в Прощеное воскресенье в торжественной церковной обстановке прощали друг другу все согрешения. Этот день носил название «Прощенного дня», или «Целовальника». Обычай прощения берет свое начало в глубокой древности. Он перешел к нам на Русь из восточных монастырей, о чем упоминается еще в Житии преподобной Марии Египетской.
Народный обычай прощения в Древней Руси заключался в том, что после вечерней молитвы младшие члены дома с земными поклонами просили прощения у старших; старшие, в свою очередь, испрашивая прощения у них, кланялись в пояс. Христиане ходили «прощаться» со знакомыми, со священниками – своими духовными отцами. Они посещали могилы, «прощаясь» с умершими родственниками, и сокрушались о тех, которые умерли без покаяния в этом году. В начале XVII века о чине прощения француз Маржерет пишет: «На масленице россияне... посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся, если оскорбили один другого словом или делом; встречаясь даже на улице, – хотя бы никогда прежде не видались, – целуются, приговаривая: «Прости меня, пожалуй»; другой отвечает: «Бог тебя простит».
При дворе московских государей обряд «прощения» развился в сложную и торжественную церемонию. С середины масленой недели царь объезжал московские монастыри, «прощаясь» с братией, а иногда ездил и в Троице-Сергиеву лавру. Затем прощался со своими домочадцами и приближенными двора. В само воскресенье, после обедни, Патриарх посещал государя, и во дворце совершался обряд «Прощения» со всеми дворовыми чинами. А вечером в Прощеное воскресенье этот чин прощения совершался в Успенском соборе. Здесь пели прощальные песнопения и произносилось глубоко покаянное слово Патриарха. Затем государь шествовал в Чудов и Воскресенский монастыри, а также в Архангельский и Благовещенский соборы, где просил прощения у гробов своих родителей. В этот день русские цари отпускали на свободу многих колодников, то есть заключенных.
Многие знатные люди в дни поста считали необходимым находиться в мире и прощать всем обиды. Так, например, Киевский князь Владимир Мономах, воюя с Муромским князем Глебом, согласился на его просьбу о мире. «Владимир же сжалился тем, еже проливашеся кровь в дни Великого поста, и вдаст ему мир». Войско казачье не брало оружия в период всего Великого поста.
Уставы – о пище в пост
Дисциплинарная сторона великого говения, зафиксированная впоследствии уставами, была далеко не единообразна. Три главных устава определяли обрядовую жизнь Восточной Церкви, как-то:
Студийский – преп. Феодора Студита, который был в какой-то мере снисходительным;
Иерусалимский, или преподобного Саввы Освященного, отличавшийся наибольшей строгостью;
Афонский – преп. Афанасия, своим содержанием напоминавший Студийский.
В Русской Церкви имели определяющее значение особенно два первых устава: сначала – Студийский, затем – Иерусалимский. Замена одного устава другим происходила постепенно, с XIII столетия до XV. Это обстоятельство внесло разнообразие в практику говения русского народа. Русские монастыри, по примеру греческих, пользовались правом придерживаться того или иного устава.
Студийский устав
Русская Церковь, первоначально принявшая Студийский устав, а потом Иерусалимский, шла от снисходительного поста к более строгому. Преподобный Феодор Студит цель поста полагал не в измождении только тела, но и в воздержании всех чувств, то есть в созидании гармонического соотношения между душой и телом. Поэтому он не возводил в правило невкушение пищи в течение нескольких дней и не требовал строгого различия между постными и мясоедными периодами. Главное значение в посте преподобный Феодор придавал времени принятия пищи и ее количеству. Вот это и было характерной чертой Студийского устава.
После кончины преподобного Феодора его рукописный устав хранился в Студийском монастыре. Затем Константинопольский Патриарх Алексий расширил его и внес в него свои дополнения. Таким образом, появилось два устава или, точнее, две редакции устава, которые в подробностях имеют некоторые разногласия. В Студийском уставе относительно принятия пищи в Великом посту имеются подробные указания. Так, например, он предписывает вкушать ее в 9-м часу (в 3-м часу пополудни) и притом один раз в день, а в праздники, субботы и воскресенья – два раза. Наиболее строгий пост соблюдался в первую и третью (Крестопоклонную) недели; разрешалось лишь сухоядение. В пищу употреблялись сушеные и неразваренные плоды, притом без масла. Вино принимать запрещалось, вместо него пили так называемое «благосмешение» из перца, тмина и аниса.
По уставу Патриарха Алексия, разрешалась «ривлонная уха», которая составлялась из укропа и перца. Эта пища была для всех, за исключением больных и старых, которым давалась одна чаша вина. В пятницу, накануне памяти вмч. Феодора Тирона, предписывалось ослабление поста, а в самый день его памяти дозволялась праздничная трапеза. В прочие недели разрешалась горячая пища с маслом, уксусом и медом. Только среды и пятницы всех недель проводились в сухоядении, как и вся первая неделя. Страстная седмица проводилась как первая, за исключением Великого четверга и Великой субботы, для которых предписан свой устав.
По уставу патриарха Алексия, каждый день Страстной седмицы имеет свой рацион, и притом довольно снисходительный.
Так, например, сухоядение предписывалось только в Великий понедельник, в Великую пятницу разрешалось сочиво с уксусом, в остальные дни Страстной седмицы употреблялось в пищу вино и масло. В Великую субботу, согласно редакции устава Студийского монастыря, в 5 часов пополудни полагалось разговение: иноки вкушали сыр, яйца и испивали по три чаши вина. Однако следует отметить, что в древнейших славянских уставах эта статья исправлена. В субботние и воскресные дни каждой недели Великого поста уставом разрешалось вкушать дважды и пить вино во время обеда и ужина. В уставе Патриарха Алексия, можно заметить, что он разрешает употребление вина Великим постом гораздо чаще, чем монастырская редакция. В праздник Благовещения, по Студийскому уставу, разрешались рыба и вино, а согласно уставу патриарха Алексия такое разрешение распространялось и на другие праздничные дни, как-то: 9 марта – 40 мучеников, 24 февраля – св. Иоанна Предтечи, 17 марта – св. Алексия, человека Божия, в Лазареву субботу и Благовещение.
Русские иноки Древней Руси с доскональной точностью исполняли предписания Студийского устава относительно Великого поста. Для мирян же было некоторое послабление. Они принимали пищу однажды в полдень, кроме суббот и воскресений. В первую неделю вместо вина пили по одной чаше кваса. Однако, по предписанию митрополита Климента Смолятича (XII век), полагалось и для мирян сухоядение, то есть хлеб с капустой, редька, горох, в первую неделю поста, а также в остальные недели до Вербного воскресенья – по понедельникам, средам и пятницам. По вторникам и четвергам им разрешалось вкушать «горох и яглы» (род мха), икру, которая тем же митрополитом разрешалась мирянам во весь пост, пить мед пресный и житный квас. На Страстной седмице в понедельник и среду – хлеб и капуста, во вторник и четверг предписывалось вкушать «горох и яглы», в Великий пяток – только сочиво. В Великую субботу вареная пища запрещалась, но разрешалось вечером «мало есть и пить» (сухоядение).
В праздники (Благовещения, 40 мучеников, обретения главы св. Иоанна Предтечи, св. Алексия, человека Божия, праведного Лазаря) мирянам разрешалось вкушать рыбу дважды в день, а митрополитом Климентом дозволялось вкушение рыбы только один раз. Больным «вельми» и матерям-родильницам рыба разрешалась, кроме среды и пятницы, во все недели поста.
Таковы требования Студийского устава относительно исполнения Великого поста.
Иерусалимский устав
Предписания устава Иерусалимского о Великом посте гораздо строже. Рыба разрешалась только в праздник Благовещения (если он не совпадал со Страстной седмицей) и в Неделю ваий, а в праздники обретения главы св. Иоанна Предтечи и свв. 40 мучеников Севастийских не позволялась не только рыба, но и растительное масло. В первую неделю поста Иерусалимский устав так же, как и Студийский, предписывает мирянам сухоядение (без масла) однажды в день, время принятия пищи – 9-й час (3-й пополудни). Эту первую неделю – с понедельника до среды – монахи должны проводить без пищи. В среду на трапезе разрешается хлеб с теплой водой. Остальные дни – четверг и пятница – проводились также без пищи. Для больных разрешается хлеб с водой. А тяжелобольным («изнемогшим зело») позволяется по захождении солнца вкушать пищу ежедневно. В остальные недели пять дней инокам предписывалось сухоядение, а в понедельник, среду и пятницу всех недель пост был еще строже. На Страстной седмице и миряне, и иноки могли лишь есть хлеб, «зелие неварено» и пить воду с воздержанием. В Великий четверг разрешалась вареная пища, но без масла. Великий пяток предписывалось проводить без пищи, а в Великую субботу – поститься до 9 часов вечера, после чего разрешалось вкушать хлеб. В субботы и воскресенья мирянам и инокам предписывались уставом масло и вино. В соблюдении поста мирянам так же, как и инокам, следовало руководствоваться рассуждением своего духовного отца.
Если рассматривать период действия Иерусалимского устава на Руси со времени митрополита Киприана (XIV в.), можно увидеть, что суровые его предписания относительно Великого поста не сразу воспринимались даже иноками. Преемник Киприана митрополит Фотий (XV в.) своим циркуляром сделал некоторые послабления.
Он разрешил во время поста вкушать рыбу, кроме двух вышеуказанных праздников, еще в субботы и воскресные дни, обосновывая свое мнение Студийским уставом, но в остальные дни он предписывал сухоядение. В «Домострое», который составлялся с XV и до середины XVI века, тоже наблюдается совмещение двух уставов. Автор «Домостроя» дает подробные указания относительно пищи в Великий пост. Например, в Феодорову неделю (первая неделя поста) полагалось сухоядение, как и в Страстную. По воскресеньям и субботам разрешалась рыба. Но наиболее благочестивые, «подвижные люди к Богу» не ели свежей рыбы, а только соленую, свежую же вкушали только в праздник Благовещения и в Вербное воскресенье.
Строгость Великого поста на Руси
В XVI и XVII столетиях строгость соблюдения поста на Руси значительно усилилась. В XVII веке эта строгость вошла в русское общество так прочно, что стала как бы составной частью самой религиозной жизни народа. Даже иностранцы поражались таким строгим соблюдением поста русскими людьми.
Так, Герберштейн пишет, что среди русских «некоторые принимают пищу в воскресенье и субботу, а в остальные дни воздерживаются от всякой пищи, другие принимают пищу в воскресенье, вторник, четверг и субботу. Также весьма многие довольствуются куском хлеба с водой в понедельник, среду и пятницу».
Как свидетельствует один из арабских путешественников, благочестивые русские люди в первые дни Великого поста без нужды не выходили из своих домов. Царь Алексей Михайлович, царица и их взрослые дети не принимали пищи в первые три дня поста. Они не только усердно посещали церковные службы, но и не опускали домашнее молитвенное правило. Только в среду после литургии Преждеосвященных Даров царь вкушал сладкий компот и рассылал его боярам. С четверга до субботы он снова оставался без пищи, а в субботу причащался Святых Христовых Таин. На первой неделе царь никуда не выходил из дома и никого не принимал. Подобным образом проводили первую неделю и вельможи. В течение всего поста, кроме праздника Благовещения, царь ел без масла капусту, грибы и ягоды. По воскресеньям, вторникам, четвергам и субботам он ел однажды в день и пил квас. В остальные три дня недели он совсем не вкушал пищи, за исключением каких-либо торжеств.
На первой неделе Великого поста шумная русская столица словно засыпала. Никто без нужды не появлялся на улице. Магазины в первые три дня были закрыты. Все жители не производили ни продажи, ни купли, но неопустительно присутствовали за богослужением, носили простую одежду. Все питейные заведения были закрыты вплоть до пасхальной среды. Страстная седмица, как было отмечено выше, проводилась еще строже. Некоторые наиболее ревностные христиане во весь пост не вкушали ничего приготовленного на огне, довольствуясь сухоядением, другие принимали пищу только на закате солнца.
Родители заставляли поститься даже младенцев. По русской традиции, младенец мог питаться от груди матери только «два говенья», то есть менее года, после чего и он обязан был соблюдать посты. По свидетельству иностранцев, младенцев на Руси заставляли исполнять посты с двухлетнего возраста. Но если ребенок был слабый, то за него, согласно церковным постановлениям, постилась мать.
О строгости соблюдения Великого поста на Руси архидиакон Павел Алеппский, посетивший Москву с Макарием, Патриархом Антиохийским, при Патриархе Никоне, писал следующее: «В этот пост мы переносили с ним большие мучения, подражая им против воли, особливо в еде: мы не находили иной пищи, кроме размазни, похожей на вареный горох и бобы, ибо в этот пост вообще совсем не едят масла. По этой причине мы испытывали неописуемую муку... Как часто мы вздыхали и горевали по кушаньям нашей родины и заклинали, чтоб никто впредь (в Сирии) не жаловался на пост».
Православный русский народ с большой любовью нес подвиг поста. Ему гораздо труднее было воздержаться от спиртных напитков. И для того, чтобы предотвратить пьянство и разгул во время Великого поста, в начале поста стрельцы по повелению царя опечатывали все питейные дома, и они оставались закрытыми до истечения пасхальной среды. «Равным образом и в течение всего года питейные дома обыкновенно остаются закрытыми от кануна воскресенья до утра понедельника, так же делается во время больших праздников».
Поклоны в пост
Кроме воздержания в пище и питии, уставом предусматривалась во время поста усиленная молитва с поклонами. Так, по Студийскому уставу, полагалось ежедневно 240 земных поклонов: во время чтения часов и светильничных молитв – 60, на вечерне – 100 и на утрени – 80. Однако следует отметить, что в русских уставных статьях о поклонах имелось несколько предписаний, но в большинстве из них указывалось по 300, иногда по 400 ежедневных поклонов.
В некоторых статьях давалось разъяснение о поклонах. Так, например, предписывались поклоны большие и средние. Большие совершались головой до земли или на «коленцах», средние – в пояс. Они же назывались еще поясными и полагались только по субботам, воскресеньям и праздничным дням, когда уставом предписывалось некоторое послабление в пище. Вообще поклоны были неотъемлемой частью как церковной, так и домашней молитвы православного русского человека. В подтверждение этого достаточно привести лишь свидетельство Павла Алеппского, присутствовавшего в одном московском храме в 1656 г., в среду 5-й седмицы поста во время чтения Великого канона преп. Андрея Критского, что все молящиеся положили более тысячи земных поклонов, не считая поклонов до и после канона.
Когда Патриарх Никон хотел заменить земные поклоны на малые при совершении молитвы св. Ефрема Сирина и некоторых частных богослужений, то народ и духовенство возмутились и обвинили его в ереси и произволе, ссылаясь на преп. Никона Черногорца и св. Иоанна Дамаскина, осуждавших «непоклонническую ересь». По учению этих святых отцов, поклоны, как и пост, имели ту же задачу – «томить плоть свою».
В «Истории о отцех и страдальцех Соловецких» есть рассказ об одном подвижнике, который на исповеди перед смертью открыл духовнику, что келейное правило он совершил вперед на 30 лет, то есть положил бесчисленное число поклонов и прочитал сотни тысяч молитв. И этот случай не единичный. Так, преподобный Иосиф Волоцкий предписывал своим духовным детям делать в свободное время запас молитв и поклонов на будущее: «Аше ли день случится покоен, ино и на иной день вперед правила запасти льзя».
Милостыня бедным
Наивысшим подвигом во время поста считалось милосердие к ближним. Каждому христианину вменялось Церковью проявлять постоянную заботу о своих братьях, находящихся в бедности. Милостыня бедным в Древней Руси рассматривалась как необходимая спутница говенья, придающая ему нравственную ценность. «Пост на небо ведет человека, а милостыня в царство вселяет».
«Русские отличаются беспримерною благотворительностью по отношению к бедным, для их просьб у них всегда открыты уши и расжаты руки, так что в Москве можно видеть, как целые толпы нищих получают около домов богатых людей пищу», – писалось в записках путешественника по Руси. В XVII в. Павел Алеппский отмечал, что в Москве мало бедных, просящих милостыню, так как было «много домов для помещения их и ежедневная выдача потребного для жизни». Кроме того, бедные были распределены по разрядным спискам между боярами для получения ежедневного пропитания.
Причащение в Великий пост
Особое внимание древние проповедники уделяли принятию Святых Таин. В Древней Руси (как и во всех восточных Церквах) был обычай причащаться Христовых Таин именно в конце Великого поста, о чем свидетельствуют писатели XVI-XVII вв. Павел Алеппский днем исповеди называет Великий четверг, а Олеарий – Великую пятницу. Однако в последующее время разрешалось причащаться и в другие недели поста, и притом в каждом приходе дни исповеди устанавливались священнослужителями.
Исторические документы свидетельствуют, что благочестивые и богобоязненные христиане приобщались Святых Таин каждую неделю Великого поста. Таковыми, согласно одной из древних летописей, были великие князья Ростислав Мстиславич (†1168 г.) и св. Димитрий Донской (†1389 г.). Во многих местах Древней Руси был обычай причащать верующих и в самый день Святой Пасхи – не только взрослых, но и детей.
+ + +
В своих записках Павел Алеппский отмечает, что Антиохийский Патриарх Макарий и его спутники остались самого высокого мнения о русском благочестии и устроении церковной жизни. Патриарх даже сказал: «Все эти благочестивые обычаи существовали прежде и у нас (в Антиохии), но мы их утратили, они перешли к этому народу и принесли у него плоды, коими он превзошел нас».
Но такое истинно православное отношение к жизни сформировалось у русского народа постепенно, в результате длительного влияния церковной дисциплины на общество, преодоления и искоренение в нем пагубных привычек.
ХРАМ ГРОБА ИЛИ ВОСКРЕСЕНИЯ ГОСПОДНЯ - ПРОРОЧЕСТВО ИЛИ УГРОЗА?
С удивительным спокойствием встретил мир зловещее заявление одного из израильских политиков, бывшего премьер-министра, лидера партии «Ликуд» Беньямина Нетаньяху о предстоящем теракте в храме Гроба Господня (Воскресения) в Иерусалиме и последующей за этим мировой войне.
Как такое может быть? Вероятно, дело в том, каким образом подать ту или иную информацию. Об одном и том же можно рассказать разными словами, круто изменив первоначальный смысл. Так и с новостью, озвученной господином Нетаньяху. Можно сказать, что это пророчество (пророков развелось много и каждый постоянно кричит о конце света). А можно сказать - предупреждение (серьезные люди слов на ветер не бросают). Судите сами.
29 января информационные агентства транслировали один и тот же текст практически без комментариев: «Лидер партии Ликуд Беньямин Нетаньяху назвал место будущего места мегатеракта «Аль-Каиды». По его словам, им станет Храм гроба Господня в Иерусалиме. «Радикальный ислам хотел бы и готов напасть на символическое сердце христианской религии, - сказал он. - Это повлечет за собой цепную реакцию, которую мы даже не можем вообразить. Мы станем свидетелями возникновения религиозного конфликта, помимо региональных конфликтов, которые есть сейчас».
Только «Ислам.ру» позволил себе небольшую ремарку следующего содержания: «Учитывая то, что «Аль-Каида» является продуктом американских и израильских спецслужб, это заявление приобретает характер очень опасной угрозы. После операции в Газе, нанесшей имиджу Израиля огромный удар, радикальные сионистские круги, которые представляет Б. Нетаньяху, могут пойти на все, чтобы спасти свой проект на Ближнем Востоке».
Собственно, на этом информационная составляющая исчерпывается. Толкований от аналитиков и экспертов не последовало. Странно. Такой информационный повод и - молчание... Вот уж действительно: не новость, но информация. Новостями кормят общество потребления, а информацию используют те, кто принимает решения. Тогда для кого предназначена информация о теракте в Храме Гроба Господня?
Кстати, а как правильнее Храм Гроба или Воскресения Господня? Одна вроде бы церковь, а названия, если вдуматься, говорят о разном. Этот иерусалимский Храм возведен на том самом месте, где погребён, а затем воскрес Господь наш Иисус Христос. Отсюда и два имени: одно свидетельствует о погребении, а другое - о воскресении? Альфа и Омега, начало и конец соединились в этой географической точке, духовной вершине мира.
Здесь произошло Воскресение Господа нашего Иисуса Христа - величайшее событие, являющее собой знамение победы над грехом и смертью и начало бытия мира, искупленного и освященного Спасителем. Станет ли это место одновременно и пунктом окончания двухтысячелетнего маршрута человеческой цивилизации?
Если Нетаньяху сказал правду, то да - станет. Вместо благодатного огня пламя гнева вырвется из стен древнего Храма и испепелит весь мир.
Кстати, чудо схождения Благодатного огня, которое испокон веков ежегодно совершается здесь, в Храме Воскресения Господня, тоже в разные годы, разными людьми называлось по-разному, но чаще всего: Благодатный Свет, Священный Свет, нерукотворный Свет, Благодать. Чувствуете разницу? Что Вам ближе: почитание Света или Огня?..
По свидетельству апостолов и святых отцов, «нетварный Свет» осветил Гроб Господень вскоре после Воскресения Христа, что увидел один из апостолов: «Петр верил, видел же не только чувственными очами, но и высоким Апостольским умом - исполнен убо был Гроб света, так что, хотя и ночь была, однако, двема образы видел внутренняя - чувственно и душевно,» - читаем мы у церковного историка Григория Нисского.
Литания (церковная церемония) Святого Огня начинается приблизительно за сутки до начала Православной Пасхи, которая, как известно, празднуется в иной день, чем у других христиан. Тем не менее в этот день Храм заполняется толпами паломников, среди которых всегда много не только христиан, но и мусульман, и атеистов, а за церемонией следит еврейская полиция. В самом храме вмещается до 10 тысяч человек, вся площадь перед ним и анфилады окрестных сооружений также оказываются заполнены народом, ожидающим Чуда.
Важно отметить: православные паломники обычно завершают все земные дела и причащаются перед тем, как принять участие в церемонии схождения Нетварного света. Это связано с древним преданием Иерусалимской Церкви о том, что в тот день, когда Благодатный Свет не сойдет, будет последним для людей, находящихся в Храме, а сам Храм будет разрушен.
Действительно, согласно православной традиции, Благодатный свет является залогом между Богом и людьми, исполнением обета, данного воскресшим Христом его последователям: «Я есмь с вами во все дни до скончания века». Считается, что год, когда Небесный огонь не сойдет на Гроб Господень, будет означать конец мира и власть антихриста.
На этом месте древнейшая история пересекается с новейшей, и мы возвращаемся к словам Беньямина Нетаньяху о планируемом в Храме Воскресения Господня мегатеракте. Станет ли Храм, построенный на месте погребения Господня, могилой для тысяч паломников? Осуществится ли в недалеком будущем древнее пророчество так, как это описал израильский политик? Время покажет. Важно только не отчаиваться, не паниковать и не забывать, что каждый Божий день дан нам не для уныния, но для добрых дел и покаяния.
Спасителем завещано: «О дне же том и часе никто не знает, ни ангелы небесные, а только Отец Мой один».../.../...
«Но как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого. Ибо как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, так будет и пришествие Сына Человеческого. Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. Но это вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, придет Сын Человеческий».
